Anagarika Dharmapala, Người phục hưng Phật Giáo Ấn Độ

  

Anagārika Dharmapāla (1864-1933)

Anagārika Dharmapāla (tiếng Pali: Anagārika, sinh ngày 17 tháng 9 năm 1864 tại Sri Lanka, mất ngày- 29 tháng 4 năm 1933 tại Sarnath Ấn Độ. Ông là một nhà phục hưng Phật giáo Sri Lanka (Sinhalese) và là một nhà văn. Ông là nhà truyền giáo Phật giáo toàn cầu đầu tiên. Ông là một trong những người đóng góp sáng lập cho chủ nghĩa dân tộc Phật giáo Sinhalese bất bạo động và là nhân vật hàng đầu trong phong trào độc lập Sri Lanka chống lại sự cai trị của Anh quốc. Ông cũng là người đi tiên phong trong việc phục hưng Phật giáo ở Ấn Độ sau khi Phật giáo gần như tuyệt chủng ở đó vài thế kỷ, và ông là Phật tử đầu tiên trong thời hiện đại truyền giảng Phật pháp ở ba châu lục: Á, Bắc Mỹ và Âu Châu.

Cùng với Henry Steel Olcott và Helena Blavatsky, những người phát triển Hội Thông Thiên Học, ông là một nhà cải cách và phục hưng lớn của Phật giáo Sinhala và là một nhân vật quan trọng trong sự truyền bá Phật giáo ở phương Tây. Ông cũng truyền cảm hứng cho một phong trào quần chúng của người Dalits ở Nam Ấn, bao gồm cả người Tamil ủng hộ Phật giáo. Ở giai đoạn sau của cuộc đời, ông gia nhập hàng tu sĩ Phật giáo với tư cách là Hòa thượng Sri Devamitta Dharmapala.

Hòa thượng Sri Devamitta Dharmapala.

Đầu đời và giáo dục

Srimath Anagarika Dharmapala năm 29 tuổi (1893)

Anagarika Dharmapala sinh ngày 17 tháng 9 năm 1864 tại Matara, Ceylon con của Don Carolis Hewavitharana ở Hiththetiya, Matara và Mallika Dharmagunawardhana (con gái của Andiris Perera Dharmagunawardhana), là một trong những thương nhân giàu nhất Ceylon vào thời điểm đó. Ông tên là Don David Hewavitharane. Các em trai của ông là Tiến sĩ Charles Alwis Hewavitharana và Edmund Hewavitarne. Anh theo học trường Cao đẳng Christian, Kotte; Cao đẳng St Benedict, Kotahena; Cao đẳng S. Thomas, Mutwal và Học viện Colombo (Cao đẳng Hoàng gia)

Phục hưng Phật giáo

Năm 1875, trong thời kỳ phục hưng Phật giáo, Bà Blavatsky và Đại tá Olcott đã thành lập Hội Thông Thiên Học ở Thành phố New York. Cả hai đều rất thông cảm với những gì họ hiểu về Phật giáo, và vào năm 1880, họ đến Tích Lan, tuyên bố mình là Phật tử, Quy y và thọ Giới với một Tỳ khưu nổi tiếng người Sinhalese. Đại tá Olcott tiếp tục trở lại Ceylon và cống hiến hết mình ở đó cho sự nghiệp giáo dục Phật giáo, cuối cùng thành lập hơn 300 trường Phật học, một số trường vẫn còn tồn tại. Vào thời kỳ này, Hewavitarne đổi tên thành Anagarika Dharmapala.

Dharmapāla' có nghĩa là 'người bảo vệ giáo pháp'. 'Anagārika' trong tiếng Pāli có nghĩa là "người vô gia cư". Đó là tình trạng trung gian giữa tu sĩ và cư sĩ. Như vậy, ngài thọ tám giới (không sát sinh, trộm cắp, dâm dục, tà dâm, uống rượu say và ma túy, ăn sau buổi trưa và ăn mặc sang trọng) suốt đời. Tám giới này thường được cư sĩ Ceylonese thực hiện vào những ngày lễ. Nhưng đối với một người để lấy chúng cho cuộc sống là rất bất thường. Dharmapala là anagarika đầu tiên - tức là một người sống độc thân, làm việc toàn thời gian cho Phật giáo - trong thời hiện đại. Có vẻ như ông ấy đã thề độc thân vào năm 8 tuổi và trung thành với nó cả đời. Mặc dù ông ta mặc một chiếc áo choàng màu vàng, nó không phải theo kiểu truyền thống của Tỳ khưu, và ông ta không cạo đầu. Ông ta cảm thấy rằng việc tuân thủ tất cả các quy tắc Vinaya sẽ cản trở công việc của ông ta, đặc biệt là khi ông ta bay vòng quanh thế giới. Cả chức tước và chức vụ đều không quan trọng, nhưng với vai trò này, ông “là hình mẫu cho hoạt động của giáo dân trong Phật giáo hiện đại”. Ông được coi là một vị bồ tát ở Sri Lanka.

Chuyến đi đến Bodh-Gaya của ông được truyền cảm hứng từ chuyến thăm năm 1885 của Ngài Edwin Arnold, tác giả cuốn The Light of Asia (Ánh Sáng Á Châu), người đã sớm bắt đầu ủng hộ việc cải tạo địa điểm và đưa nó trở lại với sự chăm sóc của Phật giáo.  Arnold được Weligama Sri Sumangala Thera hướng tới nỗ lực này.

Theo lời mời của Paul Carus, ông trở lại Hoa Kỳ vào năm 1896, và một lần nữa vào năm 1902–04, nơi ông đã đi du lịch và giảng dạy rộng rãi.

Dharmapala cuối cùng đã đoạn tuyệt với Olcott và những người theo thuyết Thông thiên học vì lập trường của Olcott về tôn giáo phổ quát. "Một trong những yếu tố quan trọng khiến ông ta bác bỏ Thông Thiên Học tập trung vào vấn đề phổ quát này; cái giá của việc Phật giáo bị đồng hóa vào một mô hình chân lý phi Phật giáo cuối cùng là quá cao đối với ông ta”. Dharmapala nói rằng “Thông Thiên Học chỉ là  củng cố sự tôn thờ Krishna”. "Nói rằng tất cả các tôn giáo có một nền tảng chung, cho thấy sự thiếu hiểu biết của người nói; riêng Phật Pháp là tối cao đối với Phật giáo"

Tượng Angarika Dharamapalan ở Sarnath

Tại Sarnath năm 1933, ngài được thọ giới Tỳ kheo, và ngài qua đời tại Sarnath vào tháng 12 năm đó, thọ 68 tuổi.

Đóng góp tôn giáo

Một lá thư do Srimath Dharmapala viết vào ngày 23 tháng 6 năm 1902 cho một người bạn ở Nhật Bản.

Dharmapala lúc tuổi trẻ đã giúp đỡ Đại tá Olcott trong công việc của mình, đặc biệt bằng cách đóng vai trò là người phiên dịch. Dharmapala cũng trở nên khá thân thiết với Bà Blavatsky, người đã khuyên ông nên học tiếng Pāli và làm việc vì lợi ích nhân loại - đó là những gì ông đã làm. Đó là thời điểm ông đổi tên thành Dharmapala (có nghĩa là "Hộ pháp").

Năm 1891, Anagarika Dharmapala đang hành hương đến Đền Mahabodhi mới được trùng tu gần đây, nơi Đức Phật Siddhartha Gautama - đạt được giác ngộ tại Bodh Gaya, Ấn Độ. Tại đây, ông đã trải qua một cú sốc khi phát hiện ra ngôi đền nằm trong tay của một thầy tu Saivite, tượng Phật đã biến thành một biểu tượng của đạo Hindu và các Phật tử bị cấm thờ cúng. Kết quả là, ông ta bắt đầu một phong trào kích động.

Hội Maha Bodhi Society tại Colombo được thành lập vào năm 1891 nhưng các văn phòng của nó đã sớm được chuyển đến Calcutta vào năm sau đó, năm 1892. Một trong những mục tiêu chính của nó là khôi phục sự kiểm soát của Phật giáo đối với Đền Mahabodhi ở Bodh Gaya, trưởng của bốn Phật giáo cổ đại. thánh địa. Để thực hiện điều này, Dharmapala đã khởi kiện các tư tế Bà la môn, những người đã nắm quyền kiểm soát địa điểm này trong nhiều thế kỷ. Sau một cuộc đấu tranh kéo dài, điều này chỉ thành công sau khi Ấn Độ độc lập  năm1947 và mười sáu năm sau cái chết của Dharmapala vào năm 1933, với việc khôi phục một phần địa điểm cho Hội Maha Bodhi Society quản lý vào năm 1949. Sau đó ngôi đền. Bodhi Gaya được giao cho một ủy ban bao gồm số lượng người theo đạo Hindu và đạo Phật bằng nhau và người chủ tịch là chánh quyền địa phương.  Một bức tượng của Anagarika Dharmapala được dựng ở Quảng trường Đại học gần Kolkata Maha Bodhi Society.

Anagarika trên một con tem năm 2014 của Ấn Độ

Các trung tâm của Hội Maha Bodhi được thành lập ở nhiều thành phố của Ấn Độ, và điều này đã có tác dụng nâng cao nhận thức của người Ấn Độ về Phật giáo. Hầu hết các cuộc cải đạo đã được thực hiện trong số những người có học thức, nhưng cũng trong một số người thuộc đẳng cấp thấp ở miền nam.

Do những nỗ lực của Dharmapala, địa điểm của Phật Nhập Niết Bàn tại Kushinagar một lần nữa trở thành một điểm thu hút lớn đối với các tín đồ Phật giáo, giống như trong nhiều thế kỷ trước. Phong trào Mahabodhi vào những năm 1890 tổ chức Quy tắc Hồi giáo ở Ấn Độ chịu trách nhiệm về sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ. Anagarika Dharmapala đã không ngần ngại đổ lỗi chính cho sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ trước ngưỡng cửa của sự cuồng tín của người Hồi giáo.

Năm 1893, Dharmapala được mời tham dự Nghị viện Tôn giáo Thế giới tại Chicago với tư cách là đại diện của "Phật giáo Nam truyền" - thuật ngữ được áp dụng vào thời điểm đó cho Theravada. Ở đó, ông đã gặp Swami Vivekananda đã    đối đãi rất tốt với ông . Giống như Swami Vivekananda, ông đã thành công rực rỡ tại Nghị viện và nhận được sự chú ý của giới truyền thông. Vào đầu những năm 30 tuổi, ông đã là một nhân vật toàn cầu, tiếp tục đi du lịch, thuyết trình và thiết lập các Viharas (chùa) trên khắp thế giới trong suốt bốn mươi năm sau đó. Đồng thời, ông tập trung vào việc thành lập các trường học và bệnh viện ở Tích Lan và xây dựng các đền thờ và tu viện ở Ấn Độ.

Trong số những ngôi chùa quan trọng nhất mà ông đã xây dựng là một ngôi chùa ở Sarnath, nơi Đức Phật đã giảng dạy lần đầu tiên. Khi trở về Ấn Độ qua Hawaii, ông gặp Mary E. Foster, hậu duệ của Vua Kamehameha, người có vấn đề về tình cảm. Dharmapala an ủi cô bằng các kỹ thuật Phật giáo; Đổi lại, cô đã tặng cho ông ta một khoản tài trợ khổng lồ hơn một triệu rupee (hơn 2,7 triệu đô la năm 2010, nhưng giá trị hơn nhiều do chi phí lao động thấp ở Ấn Độ). Năm 1897, ông cải đạo cho Miranda de Souza Canavarro, người được coi là "Chị Sangitta" đến thành lập một trường học ở Tích Lan.

Nhật ký đồ sộ của Dharmapala đã được xuất bản, và ông cũng viết một số hồi ký.

Dharmapala, khoa học và Phật giáo Tin lành

Thuật ngữ 'Phật giáo Tin lành', do học giả Gananath Obeyesekere đặt ra, thường được áp dụng cho hình thức Phật giáo của Dharmapala. Nó là Tin lành theo hai cách. Đầu tiên, nó bị ảnh hưởng bởi các lý tưởng Tin lành như tự do khỏi các tổ chức tôn giáo, tự do lương tâm và tập trung vào trải nghiệm nội tâm của cá nhân. Thứ hai, bản thân nó là một sự phản kháng chống lại những tuyên bố về tính ưu việt của Cơ đốc giáo, chủ nghĩa thực dân và công việc truyền giáo của Cơ đốc giáo nhằm làm suy yếu Phật giáo. “Đặc điểm nổi bật của nó là tầm quan trọng mà nó gán cho giáo dân”. Nó nảy sinh giữa tầng lớp trung lưu mới, biết chữ, tập trung ở Colombo.

Thuật ngữ 'chủ nghĩa hiện đại Phật giáo' được sử dụng để mô tả các hình thức Phật giáo phù hợp với Thế giới Hiện đại, thường bị ảnh hưởng bởi tư duy hiện đại, và thường được các Phật tử thích nghi như một sự phản bác lại những tuyên bố về tính ưu việt của Châu Âu hoặc Cơ đốc giáo. Những người theo chủ nghĩa hiện đại Phật giáo nhấn mạnh những khía cạnh nhất định của Phật giáo truyền thống, trong khi không nhấn mạnh những khía cạnh khác. Một số đặc điểm của chủ nghĩa hiện đại Phật giáo là: tầm quan trọng của giáo dân như chống lại tăng đoàn; tính hợp lý và không nhấn mạnh các khía cạnh siêu nhiên và thần thoại; nhất quán với (và dự đoán của) khoa học hiện đại; nhấn mạnh vào tính tự phát, sáng tạo và trực giác; tính dân chủ, chống chế; nhấn mạnh vào thiền định trên các hành động sùng kính và nghi lễ.

Dharmapala là một ví dụ xuất sắc của một nhà Phật giáo hiện đại, và có lẽ là một ví dụ điển hình của Phật giáo Tin lành. Ông đặc biệt quan tâm đến việc trình bày Phật giáo phù hợp với khoa học, đặc biệt là thuyết tiến hóa.

Khảo sát các bài viết

Hầu hết các tác phẩm của Dharmapala được thu thập trong Trở về Chính nghĩa: Tuyển tập các bài phát biểu, tiểu luận và thư của Anagarika Dharmapala. (Biên tập do Ananda Guruge. Colombo: Bộ Giáo dục và Văn hóa, 1965).

Nợ thế gian với Đức Phật (1893)

Anagarika Dharmapala tại Nghị viện của các Tôn giáo Thế giới.

Từ trái sang phải: Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda và G. Bonet Maury.

Bài báo này đã được đọc trước một phiên họp đông đúc của Nghị viện các Tôn giáo Thế giới ở Chicago, ngày 18 tháng 9 năm 1893. Ở giai đoạn đầu của sự nghiệp, Dharmapala đã quan tâm đến việc làm cho Phật giáo trở nên thích hợp với khán giả phương Tây của mình. Bài nói chuyện này có đầy đủ các tài liệu tham khảo về khoa học, Khai sáng Châu Âu và Cơ đốc giáo. Trong khi trình bày Phật giáo bằng những thuật ngữ quen thuộc này, ông cũng gợi ý rằng nó vượt trội hơn bất kỳ triết lý nào của phương Tây. Ngoài ra, ông còn dành thời gian đáng kể để thảo luận về chính thể Phật giáo lý tưởng dưới thời Asoka (vua A Dục) và đạo đức của Đức Phật đối với cư sĩ.

Chủ nghĩa lạc quan mang tính xây dựng của Phật giáo (1915)

Phật giáo thường được mô tả ở phương Tây, đặc biệt là bởi các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo, là bi quan, hư vô và thụ động. Một trong những mối quan tâm chính của Dharmapala là chống lại những tuyên bố như vậy, và mối quan tâm này đặc biệt rõ ràng trong bài luận này.

Thông điệp của Đức Phật (1925)

Trong giai đoạn sau của sự nghiệp, giọng điệu chống lại Cơ đốc giáo dữ dội của Dharmapala càng thể hiện rõ. Dharmapala phải được hiểu trong bối cảnh người Anh đô hộ Ceylon và sự hiện diện của các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo ở đó. Công việc này là một ví dụ điển hình về “Phật giáo Tin lành,” như đã mô tả ở trên.

Tiến hóa từ quan điểm của Phật giáo (1926)

Thuyết tiến hóa của Darwin là tiên tiến của khoa học trong suốt cuộc đời của Dharmapala. Là một phần trong nỗ lực chứng tỏ rằng Phật giáo phù hợp với khoa học hiện đại, ông đặc biệt quan tâm đến vấn đề tiến hóa.

Những người đóng góp cho Chủ nghĩa dân tộc Phật giáo Sinhalese

Dharmapala là một trong những người đóng góp chính cho sự phục hưng Phật giáo vào thế kỷ 19, hướng dẫn thành lập các công trình Phật giáo cơ bản để phù hợp với các phương tiện truyền thông (school learning, YMBA, vv) và phong trào độc lập của thế kỷ 20. DeVotta mô tả đặc điểm hùng biện của mình có 4 điểm chính: "(I) Khen ngợi: Đối với Phật giáo và văn hóa Sinhalese; (II) Đổ lỗi: Đối với đế quốc Anh, Những người làm việc cho họ bao gồm tất cả những người theo đạo Thiên chúa; (III) Sợ hãi: Phật giáo ở Sri Lanka đã bị đe dọa tuyệt đối; và (IV) Hy vọng: Cho một Phật giáo Sinhalese trẻ hóa sự thăng tiến ”. Ông đã minh họa điểm đầu tiên trong một bài phát biểu trước công chúng:

Hòn đảo tươi sáng, xinh đẹp này đã được người Sinhalese biến thành Thiên đường trước khi sự hủy diệt của nó do những kẻ phá hoại man rợ mang lại. Người dân của nó không biết về sự bất liên kết ... Cơ đốc giáo và đa thần giáo (tức là Ấn Độ giáo) chịu trách nhiệm về các tập tục thô tục giết động vật, trộm cắp, ăn nói dối trá, nói dối và say rượu ... Những con người cổ đại, lịch sử, tinh tế, dưới sự cai trị của tà giáo độc ác, được giới thiệu do các quản lý người Anh, hiện đang giảm dần.

Tóm lại, lý do của Dharmapala để bác bỏ chủ nghĩa đế quốc Anh không phải là chính trị hay kinh tế. Họ theo đạo: trên hết, quốc gia Sinhala là quốc gia lưu giữ lịch sử của Phật giáo.

Di sản

Năm 2014, Ấn Độ và Sri Lanka đã phát hành tem bưu chính để đánh dấu kỷ niệm 150 năm ngày sinh của Dharmapala. Ở Colombo, một con đường đã được đặt tên để vinh danh ông là "Anagarika Dharmapala Mawatha" (Phố Hộ pháp Angarika).

Bộ phim tiểu sử, Anagarika Dharmapala Srimathano, về lịch sử cuộc đời của Dharamapala được phát hành vào năm 2014, Palitha Silva đóng vai Anagarika.

Dân số Ấn độ hiện nay là 1,389,043,356 người, sốngười theo đạo Phật chiếm 0,7% tính ra là khoảng 972,330 người. Số người theo đạo Hindu tức Ấn Độ Giáo là 79,8%, họ không được phép cải đạo. Nên đạo Phật khó phát triển tại đây.

(Theo Bách khoa toàn thư mở Wikipedia)

866404032021

Tản mạn về Quốc phục truyền thống Nam

Nói về quốc phục truyền thống nam giới gồm có quần, áo, khăn đội đầu.

Về chi tiết, thông thường bên trong người ta mặc một bộ “bà bà trắng”, tức là quần dài, áo tay dài tứ thân, ngày xưa áo tay dài ngũ thân còn có tên gọi là “áo vạt mẻ”. bên ngoài mới mặc chiếo áo dài ngũ thân, trên đầu quấn khăn hoặc đội khăn đóng, chân đi giày.

Hình một nhân viên thu thuế chợ, đầu thế kỷ XX

Bộ đồ bà ba mặc lót bên trong chúng ta thường thấy, đơn giản chắc khỏi bàn đến

Những người đàn ông nầy mặc bộ Bà Ba đi chợ Bạc Liêu khoảng năm 1930

Khi người ta mặc áo dài sẽ mặc bên ngoài bộ Bà Ba nầy, người bình thường mặc áo dài đen hay the thâm, người giàu có mặc áo gấm xanh có thêu ngũ sắc.

Hai màu sau đây người ta không mặc, được quy định màu đỏ dành cho các vị thần, tiên để người ta thờ cúng.

Tượng Thần Tài mặc y phục đỏ

Còn màu vàng dành cho hoàng phái tức là vua và các thân tộc của nhà vua. 

 
Tranh vẽ Hoàng đế Bảo Đại

Áo dài Nam thường chỉ ngang đầu gối, dài hơn giống như áo phụ nữ, còn ngắn quá, củn cỡn giống như chiếc áo bà ba.

Về khăn đóng, người ta xếp thành 5 vòng, tượng trưng cho Ngũ thường tức là giềng mối đạo làm người: Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín. hoặc là có 7 vòng tượng trưng cho Thất phu, có câu: “Thiên hạ hưng vong, thất phu hữu trách  天下兴亡, 匹夫有责”, có nghĩa là đất nước còn mất là trách nhiệm của người trai. Câu nầy xuất phát từ Cố Viêm Vũ 顾炎武 sống vào khoảng cuối nhà Minh đầu Thanh Thanh viết trong bộ Nhật tri lục 日知录.

Ở dưới những vòng đó, khăn của vua có thêm 1 vạch, tượng trưng cho chữ nhất,

Hoàng đế Bảo Đại

Ở dưới những vòng đó, khăn của vua có thêm 1 vạch, tượng trưng cho chữ nhất, 

Khăn đóng của những hạng người khác có chữ Nhập 入 có nghĩa là nhập vào,

Ba Biều khăn đóng có chữ “nhập”

 Hoặc chữ Nhân 人 là giữ đạo làm người.

Trương Vĩnh Ký khăn đóng có chữ “Nhân”

Hiểu được ý nghĩa y phục truyền thống Nam, để chúng ta tránh mặc quốc phục thành trò hề trên sân khấu, người ta cảm thấy mặc màu vàng có vẽ nữ tính nên chọn màu đỏ cho nổi bật và mạnh bạo hơn. Nhưng như đã trình bày trên, màu đỏ dành cho các vị thần, còn màu vàng dành cho vua chúa, hoàng tộc. Tưởng rằng mặc một trong hai màu đó sẽ nổi bật hơn, nhưng thật ra là đã làm trò hề trên sân khấu.

Áo gấm màu xanh có hình ngũ sắc cũng khá đẹp măt

Tưởng rằng gìn giữ truyền thống, tôn vinh quốc hồn quốc túy, vô tình người ta đã hủy hoại truyền thống ấy, không còn cao quý mang ý nghĩa quốc phục nước ta.

8664020321

  

CUNG CHÚC TÂN XUÂN

 

NHỮNG BẠN HỌC NGÀY XƯA

 Tôi có những tấm ảnh cũ còn giữ được, năm 1951 học Trường làng, năm đó trường có 2 Thầy nên dạy 2 lớp, tôi chắc Thầy mà tôi vẫn thường gọi là Chú Hai tên của chú là Nguyễn Hoa Hẩu, cháu gọi ông Phủ Nguyễn Hà Thanh là ông Cố, ông thân tôi cũng gọi ông Phủ là ông Cố, nhà tôi ngày xưa sát cạnh nhà ông Phủ, còn nhà chú Hai cách nhà ông Phủ đến 2 căn, trong đó có căn nhà của tôi.

Chú Hai là cháu ruột của ông Phủ, còn ông thân tôi không phải là cháu ruột vì ông ngoại của ông than tôi là con nuôi của ông Phủ, do đó ngày xưa được cất nhà ngay bên cạnh dinh thự của ông Phủ, gọi là dinh thự vì nhà ông Phủ ngày xưa có 1 tầng lầu.

Hình của lớp nầy không phải là lớp vở lòng của tôi, lớp vở lòng tôi học sớm hơn ở ngôi trường làng bên kia sông, do chú tôi làm Trưởng giáo, nên tôi được theo chú theo anh sang sông học. Sau đó Cách mạng mùa Thu, các Thầy về tỉnh dạy hay đi theo tiếng gọi của non sông, trường đóng cửa, tôi bị thất học.

Thầy dạy vỡ lòng Lê Văn Thọ, Tông, Lê Văn Khải và Trò Độ bạn học lớp vỡ lòng, ảnh 60 năm sau

Chú Hai vốn là con của thầy giáo Nguyễn Văn Đe  dạy ở tỉnh Sa Đéc, Long Xuyên ngày xưa, chú không có bằng Primaire, nên khoảng năm 1948, 1949 chú lấy trường học mở lớp dạy tư, tôi theo học, năm 1950 đi xuống tỉnh thi đậu bằng Sơ Đẳng Tiểu Học.

Sau đó chú Hai xin được làm Thầy giáo, tỉnh bổ thêm thầy Nguyễn Văn Chín ở Long Kiến Chợ Mới về dạy, nên Trường có 2 Thầy. Còn tôi thi đậu bằng Sơ Đẳng Tiểu Học, đáng lẽ được xuống tỉnh Long Xuyên học lớp Nhì, do nhà không có dư giả cho tôi đi học, nên cha mẹ tôi gửi cho đi học với chú Hai, mỗi ngày chỉ học 1 buổi cho khỏi quên chữ nghĩa, chờ thuận lợi cho đi xuống tỉnh học lại.

Đến năm 1954, cha tôi mất, anh tôi ở Pháp gửi thư về nhờ chú tôi giúp cho tôi đi học lại ở Châu Đốc. Năm 1956, cuối năm học thầy Châu Văn Tính nhờ chủ hiệu ảnh Ngô Biện ở đường Xe lửa đến chụp ảnh cuối năm làm kỷ niệm, lớp nầy nhiều anh học trễ cũng như tôi, họ ở Bình Di Bắc Nam, Núi Sam, Tịnh Biên, Mỹ Đức, Cái Dầu theo học, vì thầy giáo Châu Văn Tính dạy giỏi nên có em của Tỉnh Trưởng châu đốc là Nguyễn Văn Quan cũng theo học lớp nầy, còn con các Thầy gửi theo học cũng nhiều.

Năm 1956, đậu vào Đệ Thất Kỹ Thuật Cao Thắng, tôi được Chú cho theo học trường nầy, năm đó các lớp Đệ Thất được học tại chi nhánh Trường Kỹ Thuật Phan Đình Phùng địa chỉ 48 đường Phan Đình Phùng hay số 2 Phạm Đăng Hưng, nơi đây là nơi đặt tạm Trường Quốc Gia Âm Nhạc, lớp Kỷ sư Công nghệ khóa đầu tiên, vì nó gần Vườn Bách Thảo Sàigòn cũng thường gọi là Sở Thú, nên có hôm thầy nghỉ dạy, chúng tôi vào đây chụp ảnh.

Hòa, Hơn, Châu Viễn, Liêm Đắc, Đông, Sĩ, Mẫn, Tông

Phưóc, Lý Lạc Long Giang, Phan Tùng, Trần Phước Châu,  Trường, Nguyễn Thanh Tòng

Năm 1961, kỷ sư Nguyễn Văn Phúc dạy Kỹ Nghệ Họa chúng tôi, thầy có học bổng đi tu nghiệp ở Mỹ, nên có chụp ảnh kỷ niệm với Thầy, tiếp theo kỷ sư Lê Tài Quấc thay thế, chúng tôi cũng chụp ảnh kỷ niệm. Năm đó tôi làm Trưởng lớp, đến nay cũng quên họ tên các bạn trong lớp, tôi đưa hình lên Mạng, có ai đó ghi chú tên, nay nhân tiện, tôi thêm tên những bạn tôi còn nhớ.

1.- Nguyễn Văn Quế           18.- Bùi Ngọc Di
2.- Nguyễn Đắc Thận         19.- Lê Kim Nghĩa
3.- Nguyễn Văn Hai           20.- Phạm Minh Luân
4.- Lương Văn Nhơn          21.- Nguyễn Văn Vận
5.- Vũ Duy Dần                  22.- Nguyễn Kim Biên
6.- Ngô Phước Tường        23.- Lý Thất
7.- Nguyễn Hồng Tuấn       24.- Tăng Tấn Tài
8.- Thầy Lê Tài Quốc         25.- Trần Hưng Bang
9.- Nguyễn Thế Hồng         26.- Trần Văn Quang 
10.- Lê Hoàng Giáo           27.- Nguyễn Giụ Hùng
11.- Trần Bình Đức            28.- Phạm Văn Thuận
12.- Huỳnh Ái Tông           29.- Lê Ngọc Báu
13.- Cao Chánh Thơm       30.- Huỳnh Văn Dân
14.-  Dư Quang Thuấn      31.- Nguyễn Hữu Chính 
15.- Nguyễn Văn Phước    32.- Nguyễn Kim Chi
16.- Trần Văn Thành         33.- Trần Thanh Quang
17.- Võ Minh Châu  

Nhân tiện, đưa luôn tấm ảnh khi học Cao Đẳng Sư Phạm có 6 người, nhưng trong ảnh không đủ vì thiếu người chụp ảnh Trịnh Như Tích và anh Nguyễn Văn Bài.

Lương Văn Nhơn, Nguyễn Văn Đước, Huỳnh Ái Tông, Nguyễn Đức Lộc

Và tấm ảnh tiệc Tân khoa, ảnh chụp chung có quý giáo sư Phân Khoa Văn Học và Khoa Học Nhân Văn Viện Đại Học Vạn Hạnh, tiệc tại nhà Lý Trương Quang, hình như đây là cư xá của Nhân viên Bưu Điện Sàigòn, nằm trên đường Hồng Thập Tự, bên cạnh là sân bóng đá Hoa Lư.

Hàng ngồi: Ngô Văn Phát, Nguyễn Văn Sung, Gs Kim, Nguyễn Đăng Thục, Doãn Quốc Sỹ, Huỳnh Minh Đức, KTS Vinh (đứng sau Gs Đức)

Hàng đứng: Huỳnh Ái Tông, Lý Trương Quang, Bùi Văn Sớm, Vũ Văn Trung, Chu Thị Xuân Mai, Trương Thị Bích Vân. Gia chủ ông thân của Lý Trương Quang, KTS Vinh.

 

866417122020

Bạn tôi

Trong những ngày gần đây tôi bận theo dõi tin tức bầu cử năm 2020 để làm Vlog của mình, nên không rãnh để viết bài. Mấy hôm trước có anh Nguyễn Giụ Hùng bạn đồng môn ở Trung Học Kỳ Thuật Cao Thắng gửi cho một số bài, tôi chưa có thì giờ đưa lên Trang Web Cao Thắng của tôi, tuy nhiên tôi có chuyển bài đến Trang web Chim Việt Cành Nam và Việt Nam Văn Hiến, cả 2 nơi nầy đã hoặc sẽ đăng bài của anh Hùng.

Hôm nay tôi nhận được bài của anh Nguyễn Mạnh Hoạt, anh là kỷ sư ENSM, tức là cùng trường với kỷ sư Cao Thanh Đảnh, Nguyễn Tấn Phát nguyên Hiệu Trưởng Trung Học Kỹ Thuật Cao Thắng, tiếc rằng bài anh Hoạt gửi cho tôi 5 trang, nhưng tôi nghĩ là chưa xong nên không thể đăng, chờ anh hoàn tất sẽ đăng cho các bạn Cao Thắng cùng xem.

Anh Hoạt vào học ở Cao Thắng sau tôi 1 năm, vì tôi thi rớt Tú Tài 1 nên vào Cao Đẳng Sư Phạm Kỹ Thuật cùng khóa với anh Hoạt, anh chỉ học tại đây chừng 2 hay nhiều lắm là 3 tuần rồi anh biệt tăm, sau nầy anh liên lạc được với  tôi qua email, tôi mới biết anh được học bổng, sang Pháp học kỷ sư.

Hình chụp ở Nante 1964, người đứng giữa Phạm Minh Luân con của Giám thị Phạm Văn Luật

Thỉnh thoảng anh có bài viết gửi cho tôi đăng trên Web Cao Thắng của tôi, tôi nhớ có bài anh viết nhờ anh bỏ học Cao Đẳng Sư Phạm Kỹ Thuật nên tôi mới được vào học ở trường nầy. Lâu ngày, anh suy đoán không đúng, vì có anh theo học hay anh bỏ học, tôi vẫn được nhập học vì số sinh viên nhập học chưa đủ 10 người.

Năm đó Trường CĐSPKT tuyển vào lấy 10 sinh viên chính thức và 2 sinh viên dự khuyết. Tôi dự khuyết thứ 2. Khi nhập học chỉ có 6 người theo học, vì năm đó nhiều anh vừa đậu vào Trường Kỹ sư Công nghệ vừa đậu vào CĐSP nên đa số theo học Kỷ sư, bên CĐSP chỉ có anh Nguyễn Văn Bài và anh Nguyễn Mạnh Hoạt  theo học, các bạn mới cho tôi biết nên xin vào học ngay từ đầu để khỏi mất bài vở. Nên tôi xin vào học, được chấp thuận, tôi đã vào học từ đầu kể cả tôi trong lớp chỉ có 7 người vẫn còn thiếu 3 người nữa. Sau 2 hay 3 tuần anh Hoạt nghỉ, lớp học chỉ còn có 6 người mà thôi.  Sau 2 năm học, ra trường chỉ có 4 ngườị còn 2 anh còn lại chắc không có nhu cầu nên được giữ ở lại học 4 năm.

Bốn người ra trường, sau nầy có anh Lương Văn Nhơn và tôi làm Hiệu Trưởng, anh Trịnh Như Tích Quyền Hiệu Trưởng Trường Kỹ Thuật Gia Định, anh Nguyễn Văn Bài, Giám Học Trường Kỹ thuật Long Xuyên. Hai anh ra trường, ngạch Đệ nhị cấp có anh Nguyễn Văn Đước làm Hiệu Trưởng Trung Học Kỹ Thuật Tây Ninh, còn anh Nguyễn Đức Lộc giáo viên Trường Kỹ Thuật Việt Đức ở Thủ Đức về sau xáp nhập vào Đại học Sư Phạm Kỹ Thuật Thủ Đức.

Năm nay, chúng tôi đã 80, có những anh lớn hơn chẳng hạn như anh Lương Văn Sĩ, anh Nguyễn Xuân Thới vẫn khỏe mạnh, vẫn còn sức từ Phú Lâm, từ Phú Nhuận đến Cầu Trắng ở Xa lộ Sàigòn hàng tuần uống cà phê trò chuyện vui vẻ, trước khi tan hàng, các anh hẹn gặp lại tuần sau. Trong số đó gần như Nguyền Đức Lộc và Nguyễn Văn Dưỡng tuần nào cũng có mặt. Tôi vẫn ước mình được như vậy, có vui vẻ vứt bỏ mọi ưu phiền sẽ sống lâu, sống trường thọ.

866404122020

Sự lôi cuốn vào vấn đề xã hội

 Đầu năm nay 2020, về Việt Nam có mấy sự kiện làm cho tôi ghi nhớ.

Sự kiện quan trọng là dự tang lễ của Đại lão Hòa Thượng Thích Quảng Độ. Tôi có hân hạnh biết Ngài và đã có nhiều lần cung thỉnh Ngài dạy Phật Pháp cho các khóa sinh Trường Đào Tạo Huynh Trưởng A Dật Đa do tôi đãm trách chức vụ Đoàn Trưởng từ năm 1962 cho đến năm 1964.

Trước đó, tôi là Đoàn sinh, là Huynh Trưởng Gia Đình Phật Tử Giác Minh, sinh hoạt tại chùa Giác Minh từ năm 1958, thời gian đó Đại Đức Thích Quảng Độ sau khi du học ở ngoại quốc về, chọn nơi đây cư ngụ, vì chùa Giác Minh là trụ sở của Giáo Hội Tăng Già Bắc Việt Tại Miền Nam, là một trong 6 tập đoàn Phật Giáo đã thành lập Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam từ năm 1951 đến năm 1964.

Tháng 11 năm 1973, tại Đại hội kỳ V công cử Ngài giữ chức Tổng Thư Ký Tổng Thư ký Viện Hóa Đạo Viện Hóa Đạo, Giáo hội Đạo, Giáo hội Phật giáo Việt Nam Thống Nhất.

 

Thập niên 1970-1980: Vì không chịu để cho nhà nước Cộng Sản giám sát Giáo hội, đã soạn thảo, tập hợp nhiều tài liệu gởi đến chính quyền mới để tố cáo nhiều hình thức bạo hành và đàn áp Giáo Hội, nên cùng với HT Huyền Quang và 5 Giáo phẩm cao và trung cấp khác ở Viện Hóa Đạo, Hòa Thượng đã bị nhà chức trách Việt Nam bắt giam từ tháng 4/1977, đến tháng 12/1978 được tha bổng sau một phiên tòa tại Sàigòn nhờ áp lực của chính giới và truyền thông Âu Châu, sau chuyến đi Pháp đầu tiên của Thủ Tướng Phạm Văn Đồng.

Đến năm 1982, Mẫu thân và bản thân của Ngài bị trục xuất khỏi Sàigòn, cưỡng bách an trí tại nguyên quán là xã Vũ Đoài, huyện Vũ Thư, Thái Bình.

 

Mười năm sau là năm 1992, Hòa Thượng tự ý bỏ nơi cưỡng bách cư trú, tìm vào Nam hoạt động công khai đòi tự do tôn giáo tại Việt Nam.

Do chùa Giác Minh không được thuận duyên nên Ngài đến cư trú tại Thanh Minh Thiền Viện, thuộc Quận Phú Nhuận, Tp. HCM.

Sau 20 năm lưu trú tại Thanh Minh Thiền Viện, cuối năm 2018, vị Trụ trì Thiền viện này đã gây sức ép để Hòa Thượng phải rời đi. Ngày 15 tháng 9 năm 2018, HT Thích Quảng Độ đã phải rời khỏi Thiền viện, tá túc tại một số ngôi chùa; và ngày 5 tháng 10 năm 2018 lên tàu về quê ở Thái Bình. Đến ngày 18 tháng 11 năm 2018 thì Ngài trở lại Sài Gòn và đến ngụ tại chùa Từ Hiếu, Quận 8 cho đến ngày viên tịch.

 

Từ khi Hòa Thượng cư trú tại chùa Từ Hiếu, tôi có ý định đi vấn an Ngài, lần nầy về Việt Nam cũng có ý định đó, nhưng chưa thực hiện thì được tin Ngài viên tịch và hôm sau sẽ di quan, hỏa táng theo di chúc của Ngài. Lúc đó tôi đang ở huyện Đức Hòa, tỉnh Long An.

Thích Quảng Độ (1928-2020)

Về đến nhà sau khi dùng cơm tối, tôi vội vàng đi viếng tang Ngài ngay, vì sợ ngày hôm sau tôi không có thể đi dự lễ. Đến nơi tôi mới biết theo chương trình còn 2 hôm nữa mới di quan. Tôi đến chùa Từ Hiếu khoảng 8 giờ tối khách đã vắng, nhưng vẫn có Tăng, Ni và Phật tử đến viếng tang, lễ Ngài.

Điện tang lễ, được trang hoàng toàn màu vàng tươi rất trang nghiêm, thanh tịnh. Sau khi viếng tang chừng nửa giờ, tôi ra về. Vì vấn đề dịch bệnh Coronavirus 2019, nên tôi không có dự lễ di quan và hỏa táng ngày 24-2-2020.

Như đã nói ở trước, ngày 22-2-2020, tôi được người quen cho quá giang đến Thiền Am Bên Bờ Vũ Trụ tại ấp Lập Thành, xã Hòa Khánh Tây, huyện Đức Hòa, tỉnh Long An, do nhà tôi mến mộ 5 chú tiểu đã tham dự Chương trình truyền hình Thách Thức Danh Hài, nên chúng tôi muốn đi thăm các cháu.

Trong lần đi thăm nầy, tôi có gặp ông Lê Tùng Vân, chuyện vãng một lúc, ông gọi Nhất Nguyên trước rồi Hoàn Nguyên sau để hỏi tôi vài vấn đề. Trong khi trao đổi có mặt những người khác như một bà ở Canada, một cô ở Washington State, vợ chồng anh Thiện Đạt.

Người ở Thiền Am ngoài ông Lê Tùng Vân, Hoàn Nguyên, Nhất Nguyên còn có Nhị Nguyên, Trùng Dương, cô Hương, cô Đài, cô Xuân, cô Huyền Trang …

Nhất Nguyên rồi Hoàn Nguyên hỏi tôi tập trung trong ba vấn đề chính:

-         Làm sao để có được bản quyền tác phẩm ?

-         Làm sao để có thể đi Mỹ ?

-         Làm sao để được đề cử giải Nobel ?

Tôi đã trả lời cũng như giải thích, muốn có bản quyền tác phẩm như sách, thì điều dễ dàng nhất là mình phải xuất bản sách.

Muốn được giải Nobel, người đoạt giải trước nhất phải được nhiều người có danh vọng giới thiệu, tác phẩm văn chương hay công trình sưu khảo, hành động mang lại nhiều lợi ích cho nhiều người.

Còn muốn được đi Mỹ, thông thường là có thân nhân bảo lãnh, hoặc đi theo diện kết hôn, hoặc có tổ chức tôn giáo bảo lãnh. Nhưng đi theo diện kết hôn, nghe nói sau 2 năm phải có con, nếu không sẽ không được cho định cư.

Nghe đến sau 2 năm phải có con, ông Lê Tùng Vân buột miệng nói liền:

- Chơi luôn !

Tôi không nói ra nhưng tự nghĩ ngay nơi đây tuyên bố là Tịnh thất là Thiền Am, là sư Thầy, ni cô mà nghe nói lập gia đình có vợ, có con là chấp nhận ngay. Như vậy là không đúng đắn, không tuân theo giới luật nhà Phật. Tôi ngờ vực ông Lê Tùng Vân và các sư thầy, các ni cô. Sau đó tôi xem lại các Video Clip của Nguyễn Sin về cuộc trao đổi với nhân chứng sống cô Tuyết, từng là cô giáo dạy trẻ em trong Trại Thánh Đức ở Bình Chánh, cuộc trao đổi với anh Dũng ở Bình Thủy, Cần Thơ và các giấy Chứng Sinh.

Từ đó nhà tôi và tôi không còn quan tâm đến Thiền Am Bên Bờ Vũ Trụ nữa.

Trong những ngày Giáp Tết năm Canh Tý, chúng tôi có đi tảo mộ ở chợ Tầm Vu, tỉnh Long An. Do xem Video Clip trên Kênh Hotboy Trà Sữa của Lợi và Tần. Biết Lợi là người đồng hương Dương Xuân Hội, Long An nên nhà tôi có hẹn đến thăm Lợi và Tần, được hai vợ chồng em đãi bữa cơm trưa. Hình như Tần có quay Video để đưa lên kênh Youtube của họ.

Chúng tôi cũng có đi thăm Nhóm Hội Ngộ Miền Tây nhân ngày họ nhận được Nút Bạc, được đi thuyền của Nhóm trên sông Hàm Luông, ăn mừng sinh nhật của con trai anh Võ Văn Phúc nhà ở Gò Vấp nhưng kêt bạn với Nhóm HNMT và đã tổ chức chuyến đi nầy.

Do những nguyên nhân trên, nên tôi bị cộng đồng mạng lôi kéo vào để tìm hiểu những danh từ như Vlog, Youtuber …, tên tuổi của những Youtuber như Bs Đỗ Nguyên Thiều, Dr Wynn Trần, Luật sư Trần Quốc Dũ, Mr Hiếu MMO, Trần Đình Nguyên, Toán Trần, Thế Tâm, Giang Ơi, Hoàng Lâm, Trần Long Ẩn, Thích Lang Thang, Hoa Lệ Sàigòn, Dòng Đời Tv, Lê Thân Thiện, Yến Trần, Sang Ken … mỗi người một vẻ tô điểm cho Vlog của họ.

Mong rằng các Youtuber sẽ dùng Vlog của mình ngoài việc kiếm tiền, còn góp tay giúp ích cho xã hội, có những trường hợp cơ nhỡ, nghèo khó đáng thương. Để xã hội chúng ta ngày càng tươi đẹp hơn, đáng sống vì đầy tình người yêu thương, ấm áp.