Anagārika Dharmapāla (1864-1933)
Anagārika Dharmapāla (tiếng Pali: Anagārika, sinh ngày 17 tháng 9 năm 1864 tại Sri Lanka, mất ngày- 29 tháng 4 năm 1933 tại Sarnath Ấn Độ. Ông là một nhà phục hưng Phật giáo Sri Lanka (Sinhalese) và là một nhà văn. Ông là nhà truyền giáo Phật giáo toàn cầu đầu tiên. Ông là một trong những người đóng góp sáng lập cho chủ nghĩa dân tộc Phật giáo Sinhalese bất bạo động và là nhân vật hàng đầu trong phong trào độc lập Sri Lanka chống lại sự cai trị của Anh quốc. Ông cũng là người đi tiên phong trong việc phục hưng Phật giáo ở Ấn Độ sau khi Phật giáo gần như tuyệt chủng ở đó vài thế kỷ, và ông là Phật tử đầu tiên trong thời hiện đại truyền giảng Phật pháp ở ba châu lục: Á, Bắc Mỹ và Âu Châu.
Cùng với Henry Steel Olcott và Helena Blavatsky, những người phát triển Hội Thông Thiên Học, ông là một nhà cải cách và phục hưng lớn của Phật giáo Sinhala và là một nhân vật quan trọng trong sự truyền bá Phật giáo ở phương Tây. Ông cũng truyền cảm hứng cho một phong trào quần chúng của người Dalits ở Nam Ấn, bao gồm cả người Tamil ủng hộ Phật giáo. Ở giai đoạn sau của cuộc đời, ông gia nhập hàng tu sĩ Phật giáo với tư cách là Hòa thượng Sri Devamitta Dharmapala.
Đầu đời và giáo dục
Anagarika Dharmapala sinh ngày 17 tháng 9 năm 1864 tại Matara, Ceylon con của Don Carolis Hewavitharana ở Hiththetiya, Matara và Mallika Dharmagunawardhana (con gái của Andiris Perera Dharmagunawardhana), là một trong những thương nhân giàu nhất Ceylon vào thời điểm đó. Ông tên là Don David Hewavitharane. Các em trai của ông là Tiến sĩ Charles Alwis Hewavitharana và Edmund Hewavitarne. Anh theo học trường Cao đẳng Christian, Kotte; Cao đẳng St Benedict, Kotahena; Cao đẳng S. Thomas, Mutwal và Học viện Colombo (Cao đẳng Hoàng gia)
Phục hưng Phật giáo
Năm 1875, trong thời kỳ phục hưng Phật giáo, Bà Blavatsky và Đại tá Olcott đã thành lập Hội Thông Thiên Học ở Thành phố New York. Cả hai đều rất thông cảm với những gì họ hiểu về Phật giáo, và vào năm 1880, họ đến Tích Lan, tuyên bố mình là Phật tử, Quy y và thọ Giới với một Tỳ khưu nổi tiếng người Sinhalese. Đại tá Olcott tiếp tục trở lại Ceylon và cống hiến hết mình ở đó cho sự nghiệp giáo dục Phật giáo, cuối cùng thành lập hơn 300 trường Phật học, một số trường vẫn còn tồn tại. Vào thời kỳ này, Hewavitarne đổi tên thành Anagarika Dharmapala.
Dharmapāla' có nghĩa là 'người bảo vệ giáo pháp'. 'Anagārika' trong tiếng Pāli có nghĩa là "người vô gia cư". Đó là tình trạng trung gian giữa tu sĩ và cư sĩ. Như vậy, ngài thọ tám giới (không sát sinh, trộm cắp, dâm dục, tà dâm, uống rượu say và ma túy, ăn sau buổi trưa và ăn mặc sang trọng) suốt đời. Tám giới này thường được cư sĩ Ceylonese thực hiện vào những ngày lễ. Nhưng đối với một người để lấy chúng cho cuộc sống là rất bất thường. Dharmapala là anagarika đầu tiên - tức là một người sống độc thân, làm việc toàn thời gian cho Phật giáo - trong thời hiện đại. Có vẻ như ông ấy đã thề độc thân vào năm 8 tuổi và trung thành với nó cả đời. Mặc dù ông ta mặc một chiếc áo choàng màu vàng, nó không phải theo kiểu truyền thống của Tỳ khưu, và ông ta không cạo đầu. Ông ta cảm thấy rằng việc tuân thủ tất cả các quy tắc Vinaya sẽ cản trở công việc của ông ta, đặc biệt là khi ông ta bay vòng quanh thế giới. Cả chức tước và chức vụ đều không quan trọng, nhưng với vai trò này, ông “là hình mẫu cho hoạt động của giáo dân trong Phật giáo hiện đại”. Ông được coi là một vị bồ tát ở Sri Lanka.
Chuyến đi đến Bodh-Gaya của ông được truyền cảm hứng từ chuyến thăm năm 1885 của Ngài Edwin Arnold, tác giả cuốn The Light of Asia (Ánh Sáng Á Châu), người đã sớm bắt đầu ủng hộ việc cải tạo địa điểm và đưa nó trở lại với sự chăm sóc của Phật giáo. Arnold được Weligama Sri Sumangala Thera hướng tới nỗ lực này.
Theo lời mời của Paul Carus, ông trở lại Hoa Kỳ vào năm 1896, và một lần nữa vào năm 1902–04, nơi ông đã đi du lịch và giảng dạy rộng rãi.
Dharmapala cuối cùng đã đoạn tuyệt với Olcott và những người theo thuyết Thông thiên học vì lập trường của Olcott về tôn giáo phổ quát. "Một trong những yếu tố quan trọng khiến ông ta bác bỏ Thông Thiên Học tập trung vào vấn đề phổ quát này; cái giá của việc Phật giáo bị đồng hóa vào một mô hình chân lý phi Phật giáo cuối cùng là quá cao đối với ông ta”. Dharmapala nói rằng “Thông Thiên Học chỉ là củng cố sự tôn thờ Krishna”. "Nói rằng tất cả các tôn giáo có một nền tảng chung, cho thấy sự thiếu hiểu biết của người nói; riêng Phật Pháp là tối cao đối với Phật giáo"
Tại Sarnath năm 1933, ngài được thọ giới Tỳ kheo, và ngài qua đời tại Sarnath vào tháng 12 năm đó, thọ 68 tuổi.
Đóng góp tôn giáo
Dharmapala lúc tuổi trẻ đã giúp đỡ Đại tá Olcott trong công việc của mình, đặc biệt bằng cách đóng vai trò là người phiên dịch. Dharmapala cũng trở nên khá thân thiết với Bà Blavatsky, người đã khuyên ông nên học tiếng Pāli và làm việc vì lợi ích nhân loại - đó là những gì ông đã làm. Đó là thời điểm ông đổi tên thành Dharmapala (có nghĩa là "Hộ pháp").
Năm 1891, Anagarika Dharmapala đang hành hương đến Đền Mahabodhi mới được trùng tu gần đây, nơi Đức Phật Siddhartha Gautama - đạt được giác ngộ tại Bodh Gaya, Ấn Độ. Tại đây, ông đã trải qua một cú sốc khi phát hiện ra ngôi đền nằm trong tay của một thầy tu Saivite, tượng Phật đã biến thành một biểu tượng của đạo Hindu và các Phật tử bị cấm thờ cúng. Kết quả là, ông ta bắt đầu một phong trào kích động.
Hội Maha Bodhi Society tại Colombo được thành lập vào năm 1891 nhưng các văn phòng của nó đã sớm được chuyển đến Calcutta vào năm sau đó, năm 1892. Một trong những mục tiêu chính của nó là khôi phục sự kiểm soát của Phật giáo đối với Đền Mahabodhi ở Bodh Gaya, trưởng của bốn Phật giáo cổ đại. thánh địa. Để thực hiện điều này, Dharmapala đã khởi kiện các tư tế Bà la môn, những người đã nắm quyền kiểm soát địa điểm này trong nhiều thế kỷ. Sau một cuộc đấu tranh kéo dài, điều này chỉ thành công sau khi Ấn Độ độc lập năm1947 và mười sáu năm sau cái chết của Dharmapala vào năm 1933, với việc khôi phục một phần địa điểm cho Hội Maha Bodhi Society quản lý vào năm 1949. Sau đó ngôi đền. Bodhi Gaya được giao cho một ủy ban bao gồm số lượng người theo đạo Hindu và đạo Phật bằng nhau và người chủ tịch là chánh quyền địa phương. Một bức tượng của Anagarika Dharmapala được dựng ở Quảng trường Đại học gần Kolkata Maha Bodhi Society.
Các trung tâm của Hội Maha Bodhi được thành lập ở nhiều thành phố của Ấn Độ, và điều này đã có tác dụng nâng cao nhận thức của người Ấn Độ về Phật giáo. Hầu hết các cuộc cải đạo đã được thực hiện trong số những người có học thức, nhưng cũng trong một số người thuộc đẳng cấp thấp ở miền nam.
Do những nỗ lực của Dharmapala, địa điểm của Phật Nhập Niết Bàn tại Kushinagar một lần nữa trở thành một điểm thu hút lớn đối với các tín đồ Phật giáo, giống như trong nhiều thế kỷ trước. Phong trào Mahabodhi vào những năm 1890 tổ chức Quy tắc Hồi giáo ở Ấn Độ chịu trách nhiệm về sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ. Anagarika Dharmapala đã không ngần ngại đổ lỗi chính cho sự suy tàn của Phật giáo ở Ấn Độ trước ngưỡng cửa của sự cuồng tín của người Hồi giáo.
Năm 1893, Dharmapala được mời tham dự Nghị viện Tôn giáo Thế giới tại Chicago với tư cách là đại diện của "Phật giáo Nam truyền" - thuật ngữ được áp dụng vào thời điểm đó cho Theravada. Ở đó, ông đã gặp Swami Vivekananda đã đối đãi rất tốt với ông . Giống như Swami Vivekananda, ông đã thành công rực rỡ tại Nghị viện và nhận được sự chú ý của giới truyền thông. Vào đầu những năm 30 tuổi, ông đã là một nhân vật toàn cầu, tiếp tục đi du lịch, thuyết trình và thiết lập các Viharas (chùa) trên khắp thế giới trong suốt bốn mươi năm sau đó. Đồng thời, ông tập trung vào việc thành lập các trường học và bệnh viện ở Tích Lan và xây dựng các đền thờ và tu viện ở Ấn Độ.
Trong số những ngôi chùa quan trọng nhất mà ông đã xây dựng là một ngôi chùa ở Sarnath, nơi Đức Phật đã giảng dạy lần đầu tiên. Khi trở về Ấn Độ qua Hawaii, ông gặp Mary E. Foster, hậu duệ của Vua Kamehameha, người có vấn đề về tình cảm. Dharmapala an ủi cô bằng các kỹ thuật Phật giáo; Đổi lại, cô đã tặng cho ông ta một khoản tài trợ khổng lồ hơn một triệu rupee (hơn 2,7 triệu đô la năm 2010, nhưng giá trị hơn nhiều do chi phí lao động thấp ở Ấn Độ). Năm 1897, ông cải đạo cho Miranda de Souza Canavarro, người được coi là "Chị Sangitta" đến thành lập một trường học ở Tích Lan.
Nhật ký đồ sộ của Dharmapala đã được xuất bản, và ông cũng viết một số hồi ký.
Dharmapala, khoa học và Phật giáo Tin lành
Thuật ngữ 'Phật giáo Tin lành', do học giả Gananath Obeyesekere đặt ra, thường được áp dụng cho hình thức Phật giáo của Dharmapala. Nó là Tin lành theo hai cách. Đầu tiên, nó bị ảnh hưởng bởi các lý tưởng Tin lành như tự do khỏi các tổ chức tôn giáo, tự do lương tâm và tập trung vào trải nghiệm nội tâm của cá nhân. Thứ hai, bản thân nó là một sự phản kháng chống lại những tuyên bố về tính ưu việt của Cơ đốc giáo, chủ nghĩa thực dân và công việc truyền giáo của Cơ đốc giáo nhằm làm suy yếu Phật giáo. “Đặc điểm nổi bật của nó là tầm quan trọng mà nó gán cho giáo dân”. Nó nảy sinh giữa tầng lớp trung lưu mới, biết chữ, tập trung ở Colombo.
Thuật ngữ 'chủ nghĩa hiện đại Phật giáo' được sử dụng để mô tả các hình thức Phật giáo phù hợp với Thế giới Hiện đại, thường bị ảnh hưởng bởi tư duy hiện đại, và thường được các Phật tử thích nghi như một sự phản bác lại những tuyên bố về tính ưu việt của Châu Âu hoặc Cơ đốc giáo. Những người theo chủ nghĩa hiện đại Phật giáo nhấn mạnh những khía cạnh nhất định của Phật giáo truyền thống, trong khi không nhấn mạnh những khía cạnh khác. Một số đặc điểm của chủ nghĩa hiện đại Phật giáo là: tầm quan trọng của giáo dân như chống lại tăng đoàn; tính hợp lý và không nhấn mạnh các khía cạnh siêu nhiên và thần thoại; nhất quán với (và dự đoán của) khoa học hiện đại; nhấn mạnh vào tính tự phát, sáng tạo và trực giác; tính dân chủ, chống chế; nhấn mạnh vào thiền định trên các hành động sùng kính và nghi lễ.
Dharmapala là một ví dụ xuất sắc của một nhà Phật giáo hiện đại, và có lẽ là một ví dụ điển hình của Phật giáo Tin lành. Ông đặc biệt quan tâm đến việc trình bày Phật giáo phù hợp với khoa học, đặc biệt là thuyết tiến hóa.
Khảo sát các bài viết
Hầu hết các tác phẩm của Dharmapala được thu thập trong Trở về Chính nghĩa: Tuyển tập các bài phát biểu, tiểu luận và thư của Anagarika Dharmapala. (Biên tập do Ananda Guruge. Colombo: Bộ Giáo dục và Văn hóa, 1965).
Nợ thế gian với Đức Phật (1893)
Từ trái sang phải: Virchand Gandhi, Anagarika Dharmapala, Swami Vivekananda và G. Bonet Maury.
Bài báo này đã được đọc trước một phiên họp đông đúc của Nghị viện các Tôn giáo Thế giới ở Chicago, ngày 18 tháng 9 năm 1893. Ở giai đoạn đầu của sự nghiệp, Dharmapala đã quan tâm đến việc làm cho Phật giáo trở nên thích hợp với khán giả phương Tây của mình. Bài nói chuyện này có đầy đủ các tài liệu tham khảo về khoa học, Khai sáng Châu Âu và Cơ đốc giáo. Trong khi trình bày Phật giáo bằng những thuật ngữ quen thuộc này, ông cũng gợi ý rằng nó vượt trội hơn bất kỳ triết lý nào của phương Tây. Ngoài ra, ông còn dành thời gian đáng kể để thảo luận về chính thể Phật giáo lý tưởng dưới thời Asoka (vua A Dục) và đạo đức của Đức Phật đối với cư sĩ.
Chủ nghĩa lạc quan mang tính xây dựng của Phật giáo (1915)
Phật giáo thường được mô tả ở phương Tây, đặc biệt là bởi các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo, là bi quan, hư vô và thụ động. Một trong những mối quan tâm chính của Dharmapala là chống lại những tuyên bố như vậy, và mối quan tâm này đặc biệt rõ ràng trong bài luận này.
Thông điệp của Đức Phật (1925)
Trong giai đoạn sau của sự nghiệp, giọng điệu chống lại Cơ đốc giáo dữ dội của Dharmapala càng thể hiện rõ. Dharmapala phải được hiểu trong bối cảnh người Anh đô hộ Ceylon và sự hiện diện của các nhà truyền giáo Thiên chúa giáo ở đó. Công việc này là một ví dụ điển hình về “Phật giáo Tin lành,” như đã mô tả ở trên.
Tiến hóa từ quan điểm của Phật giáo (1926)
Thuyết tiến hóa của Darwin là tiên tiến của khoa học trong suốt cuộc đời của Dharmapala. Là một phần trong nỗ lực chứng tỏ rằng Phật giáo phù hợp với khoa học hiện đại, ông đặc biệt quan tâm đến vấn đề tiến hóa.
Những người đóng góp cho Chủ nghĩa dân tộc Phật giáo Sinhalese
Dharmapala là một trong những người đóng góp chính cho sự phục hưng Phật giáo vào thế kỷ 19, hướng dẫn thành lập các công trình Phật giáo cơ bản để phù hợp với các phương tiện truyền thông (school learning, YMBA, vv) và phong trào độc lập của thế kỷ 20. DeVotta mô tả đặc điểm hùng biện của mình có 4 điểm chính: "(I) Khen ngợi: Đối với Phật giáo và văn hóa Sinhalese; (II) Đổ lỗi: Đối với đế quốc Anh, Những người làm việc cho họ bao gồm tất cả những người theo đạo Thiên chúa; (III) Sợ hãi: Phật giáo ở Sri Lanka đã bị đe dọa tuyệt đối; và (IV) Hy vọng: Cho một Phật giáo Sinhalese trẻ hóa sự thăng tiến ”. Ông đã minh họa điểm đầu tiên trong một bài phát biểu trước công chúng:
Hòn đảo tươi sáng, xinh đẹp này đã được người Sinhalese biến thành Thiên đường trước khi sự hủy diệt của nó do những kẻ phá hoại man rợ mang lại. Người dân của nó không biết về sự bất liên kết ... Cơ đốc giáo và đa thần giáo (tức là Ấn Độ giáo) chịu trách nhiệm về các tập tục thô tục giết động vật, trộm cắp, ăn nói dối trá, nói dối và say rượu ... Những con người cổ đại, lịch sử, tinh tế, dưới sự cai trị của tà giáo độc ác, được giới thiệu do các quản lý người Anh, hiện đang giảm dần.
Tóm lại, lý do của Dharmapala để bác bỏ chủ nghĩa đế quốc Anh không phải là chính trị hay kinh tế. Họ theo đạo: trên hết, quốc gia Sinhala là quốc gia lưu giữ lịch sử của Phật giáo.
Di sản
Năm 2014, Ấn Độ và Sri Lanka đã phát hành tem bưu chính để đánh dấu kỷ niệm 150 năm ngày sinh của Dharmapala. Ở Colombo, một con đường đã được đặt tên để vinh danh ông là "Anagarika Dharmapala Mawatha" (Phố Hộ pháp Angarika).
Bộ phim tiểu sử, Anagarika Dharmapala Srimathano, về lịch sử cuộc đời của Dharamapala được phát hành vào năm 2014, Palitha Silva đóng vai Anagarika.
Dân số Ấn độ hiện nay là 1,389,043,356 người, sốngười theo đạo Phật chiếm 0,7% tính ra là khoảng 972,330 người. Số người theo đạo Hindu tức Ấn Độ Giáo là 79,8%, họ không được phép cải đạo. Nên đạo Phật khó phát triển tại đây.
(Theo Bách khoa toàn thư mở Wikipedia)
866404032021
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét